Abla Pokou est la figure fondatrice du peuple baoulé. La tradition en fait une princesse asante, nièce d'Osei Tutu Ier et sœur de Dakon. Après la défaite de celui-ci, elle refuse de reconnaître l'autorité d'Opoku Ware et quitte le royaume avec de nombreux partisans, en direction de l'ouest.
La légende du Komoé
Poursuivi par les guerriers asante, le groupe arrive au bord du fleuve Komoé, gonflé par les pluies et infranchissable. Les devins annoncent que l'esprit du fleuve exige ce que le peuple possède de plus précieux : un enfant. Personne ne se porte volontaire. Alors Pokou prend son propre fils, le lève une dernière fois et le jette dans les eaux. Les flots s'apaisent, et le peuple passe.
Frappée de douleur, la reine aurait murmuré « Ba ouli » — « l'enfant est mort ». De ces mots viendrait le nom de Baoulé. Le récit explique ainsi un nom, une migration et une souffrance transformée en acte fondateur.
baoule.ciÉtudes sur la reine Abla Pokou et l'histoire du peuple baoulé →Versions et débats
Comme toute tradition orale, la légende existe en plusieurs versions, et les historiens la manient avec prudence :
- La version « tragique » popularisée par Maurice Delafosse met en scène l'héroïne qui sacrifie son enfant.
- Une version recueillie en 1896 (docteur Lasnet) parle d'une offrande plus symbolique : une tunique et un pagne tissés d'or, et non un enfant.
- Selon une autre version, rapportée par Claude-Hélène Perrot, c'est la nièce d'Akwa Boni, et non le fils de Pokou, qui aurait été sacrifiée.
- Aujourd'hui, les communautés baoulé conservent des versions qui soulignent leur propre autonomie dans la traversée du fleuve.
La chronologie est elle aussi incertaine : certaines sources placent la migration vers le milieu du XVIIIe siècle, d'autres rattachent la fondation du royaume à des décennies différentes. Voir la frise chronologique.
Après la traversée : Akwa Boni
À la mort de Pokou, c'est sa nièce Akwa Boni qui lui succède. Elle étend le territoire au-delà du Bandama et consolide le royaume baoulé. Le nom de Pokou reste, lui, l'un des plus puissants symboles de l'identité baoulé, comme de la mémoire des femmes dirigeantes dans l'histoire de la Côte d'Ivoire.
La crise de Kumasi et la fuite (vers 1750)
Selon la logique matrilinéaire akan, le pouvoir devait revenir à Dakon, neveu d'Osei Tutu Ier et frère de Pokou. Mais des luttes entre factions royales et militaires dégénèrent en guerre civile : Dakon est assassiné et Opoku Ware Ier accède au trône. Pokou, fille de Nyakou Kosiamoa, refuse de se soumettre et craint pour sa lignée. Elle prend la tête d'une faction dissidente, avec sa famille, ses serviteurs, des soldats loyaux et des artisans — orfèvres, tisserands, forgerons — de quoi rebâtir un État. Vers 1750, le groupe part vers l'ouest. Son nom s'écrit aussi Awura, Aura, Abena Pokua ou Queen Pokou.
Le sens du récit
Pour de nombreux auteurs, le sacrifice n'est pas un simple conte : il est le socle idéologique de la nation baoulé. Il légitime la lignée de Pokou, fonde la cohésion du groupe sur une dette de sang partagée et sacralise l'autorité féminine. Le récit a inspiré la littérature — Reine Pokou : Concerto pour un sacrifice de Véronique Tadjo, Légendes africaines de Maximilien Quenum — et un film d'animation 3D, Pokou, princesse Ashanti (2013, N'ganza Herman et Kan Souffle). Selon la version la plus répandue, un troupeau d'hippopotames forme un pont vivant sur le fleuve ; d'autres versions parlent d'arbres qui s'inclinent. Elle meurt peu après l'installation de son peuple, vers 1760.